Die postmigrantische Theaterbewegung (PMT), ein neues Theaterverständnis, suchte nach neuen Möglichkeiten, Theater im Kontext der Postmigrationsbedingung neu zu denken, und stellte gleichzeitig den hegemonialen Mainstream-“deutschen” Theaterdiskurs in Frage. Damit zielte die Bewegung darauf ab, den dominanten Diskurs des hegemonialen “deutschen” Theaters umzukehren. Die PMT produzierte Stücke gegen das Migrationsregime und den Rassismus als kulturellen Widerstand, der eine neue Ästhetik hervorbrachte. Die Infragestellung des bestehenden Systems und der Versuch, den gegebenen Diskurs zu verändern, wurde zu einem Mittel der Entdeckung einer neuen Theatersprache. Diese politisch engagierte Bewegung mit Migration entstand aus der Schnittmenge von antirassistischem Aktivismus und antirassistischer Dramaturgie des alternativen Theaters in Deutschland. Die PMT-Bewegung betrachtete den Kampf gegen den rassistischen Diskurs als einen Kern ihrer antirassistischen Haltung und wurde zur Stimme der zum Schweigen gebrachten, rassifizierten und viktimisierten Menschen, indem sie sie ihre Geschichten auf der Bühne erzählen ließ. Diese Bewegung ging über jede Art von essentialistischem Verständnis von Identität hinaus und brachte eine neue politische Theatersprache hervor, die Rassismus und Machtverhältnisse in Frage stellt.
PMT ist eine alternative Theaterbewegung, die von nicht-deutschen Künstlern der zweiten und dritten Generation ins Leben gerufen wurde, die die Erfahrungen von Immigranten und Exilkünstlern zu ihren eigenen Erfahrungen hinzufügen, indem sie ein Feuer der Rebellion im theatralen Feld entfachen.
Diese Rebellionsbewegung im theatralen Bereich hinterließ eine viel größere Wirkung als ihre eigenen Fußspuren. Diese Situation ist ein Indikator für ein Potential, das im theatralen Feld existiert. PMT ist sowohl eine Manifestation eines Widerspruchs, der im Herzen des deutschen Theaters eingebettet ist, als auch eine Antwort auf diesen Widerspruch. PMT (wenn man bedenkt, dass Theater eine Dimension der sozialen Sphäre ist und nicht von anderen sozialen Beziehungen isoliert werden kann) ist ein alternativer Weg, der durch die Entfesselung eines existierenden Potentials zur Rebellion geschaffen wird. Das hegemoniale deutsche Theater selbst produzierte dieses Rebellionspotential. Das PMT ist ein spezifisches und einzigartiges Beispiel für dieses Potential, es ist besonders, aber nicht singulär. Deshalb sollte bei der Betrachtung des PMT sowohl das Medium, das diese Rebellion entfachte, als auch das Potential, das dieses Feuer entfachen konnte, berücksichtigt werden. Heute hat sich diese Rebellion transformiert, hat vielleicht an Kraft verloren, ist aber nicht verschwunden. Sie hat sich in eine andere Form und andere Formen des Kampfes verwandelt, die es zu untersuchen gilt. Andererseits ist das Potenzial dieser Revolte immer noch lebendig und existiert immer noch.
Da Theater überall und in jedem Zeitalter stattfindet, kann das Theater von heute hier und jetzt radikale Off-Bewegungen schaffen? Könnte das deutsche Theater, das von der normativen “deutschen” Kultur / Diskurs dominiert wird, dies brauchen? Was sind die Möglichkeiten der PMT-Erfahrung für eine solche alternative Theaterbewegung?
Unsere Absicht ist es, die migrantischen, postmigrantischen, exilischen Brüche des Theaters in Deutschland diskutieren. Den Transfer der PMT-Erfahrung in das deutsche Theater und andere theatrale Erfahrungen, die mit dieser Erfahrung in Verbindung gebracht werden können (migrantisches, diasporisches, exilisches, Community-Theater etc.), zu leisten. Diese Erfahrungen zu bilanzieren und die künstlerischen/ästhetischen/dramaturgischen/politischen Wege im Kontext ihrer Verheißungen für morgen zu überprüfen und zu untersuchen.
Indem wir einen der Grate des glatten deutschen Theaters diskutieren, werden wir in eine Reihe von Wegen einschwenken und auf diesen Wegen weitergehen.
Migration, Kultur, Trauma und Brücken
Traumata sind offene Wunden. Sie heilen nicht einfach, sonst wären sie keine Traumata. Diskriminierung ist unvermeidlich, wenn kollektive Traumata vorherrschen. Und Diskriminierung wird noch grausamer, wenn sie verschleiert wird. Diskriminierung folgt den Fußstapfen des Traumas und betrifft alle Bereiche, auch die Kunst.
Kulturell dynamische Orte sind oft Kreuzungen. Diese Kreuzungen, an denen sich die Kulturen der “Anderen” kreuzen, interagieren, austauschen und schließlich gemeinsam produzieren, sind Orte, an denen neue Formen entstehen und neue Geschichten erzählt werden. Diese kulturellen Scheidewege erinnern daran, dass eine andere Geschichte immer möglich ist.
Menschen wechseln ihre Orte aus Gründen und Formen, die für jede Zeit spezifisch sind. Heute sind die Formen der Mobilität meist Einwanderung, Flüchtlingsdasein und Exil. Als Folge der vom Kapitalismus geschaffenen Krisen werden Massen aus verschiedenen Gründen aus ihrer Heimat vertrieben oder sie ziehen in Gebiete, in denen sie glauben, in Sicherheit zu leben und/oder weniger ausgebeutet zu werden. Aber die meisten von ihnen stoßen an die Grenzen und zerfallen noch mehr.
Heute gibt es keine Überschneidungen mehr, sondern nur noch Mauern. Das Herz der Kunst schlägt in den Solidaritätsgebieten der Unterdrückten, die die Grenzen, in die sie gepresst werden, in Kreuzungen / Brücken verwandeln können.
Nationalstaat, Katastrophe und kollektives Gedächtnis
Nationalstaaten brauchen ein notwendiges Anderes, um die Grenzen zu schützen, die sie produzieren. So sind nationalstaatliche Formen zwangsläufig traumatisch, und dieses Trauma wirkt in beide Richtungen. Diejenigen, die aufgrund von Migrationsbewegungen, die die Grenzen der Nation verletzen, als die Anderen stigmatisiert werden, sind am fragilsten. Andererseits aktiviert jedes Trauma unweigerlich das soziale Gedächtnis. Es gibt eine Erinnerung, die mit dem Schweißtrauma einhergeht. Dieses Gedächtnis ist auch für die Erhaltung der sozialen und persönlichen Integrität wichtig. Das soziale Gedächtnis wiederum ist ein Feld des Widerstands gegen jede Unterdrückung, die durch Marginalisierung entsteht. PMT arbeitet mit Erinnerung und Trauma, da es eine Theaterbewegung ist, die von einer Bevölkerung produziert wird, die als das Andere einer Nation gilt und nicht in die nationalstaatliche Vorstellung passt. Es gibt eine konstitutive Beziehung zwischen Trauma (oder Konflikt) und Erinnerung. Wenn wir die PMT in Bezug auf Erinnerung und Trauma untersuchen, wird es uns leichter fallen, sie zu verstehen. Der Beitrag der Trauma-Gedächtnis-Beziehung zu den dramaturgischen und ästhetischen Ergebnissen der PMT ist ebenfalls von Interesse.
Permanentes Auschwitz und kultureller Widerstand
Adorno macht einen sehr wichtigen Punkt, wenn er sagt, dass nach Auschwitz keine Poesie mehr geschrieben werden kann, dies ist keine “Katastrophe”, die die Poesie (Kunst), wie wir sie kennen, überwinden kann. Es braucht ein neues “Gedicht” (Kunst), das diese Katastrophe beschreiben kann. Die Unterdrückten, die aus diesem und ähnlichen neuen Traumata kommen, müssen wieder ein “Theater” machen, indem sie autonomy agieren. Denn die Unterdrückten haben keine andere Möglichkeit, sich auszudrücken und mit den anderen zu reden. Doch Kunst kann ein solches Thema möglich machen. ‘Kunst’, insbesondere ‘Theater’ ist für die Unterdrückten immer noch lebenswichtig!
Subalterne müssen ihre Geschichten schreiben (oder eine neue Theatersprache schaffen), ohne die kritische Perspektive des “Fremdseins” in der Gesellschaft, in der sie leben, zu verlieren. Sie müssen ihre Geschichte in Bezug auf die Geschichte der anderen verstehen, um darüber hinauszugehen. Sie müssen ihre Geschichte gemeinsam mit anderen neu schreiben, d.h. die Transformation der Identitätskonstruktion ist ein Muss. Subalterne müssen ihre Vorstellung von Identität von einer einheitlichen Sichtweise zu einer Identitätsperspektive verändern, die den anderen einschließt
Widerstand und Hoffnung
Gegen all den erlebten Schmerz und das Trauma sind dies die Länder, in denen die Revolution einmal an die Tür klopft und die Hoffnung blüht. Trotz all dieser systematischen Auslöschungsbemühungen gibt es sicherlich etwas, das im kulturellen Gedächtnis kodiert und in die Gegenwart übertragen wurde, und es gibt auch einen Weltwiderstandscode, der von den Nomaden der Zeit getragen wird. Kunst ist revolutionär, weil sie Brücken bauen kann, und Theater ist hoffnungsvoll, weil es eine Brücke ist, also immer noch unverzichtbar.